CABALA PARTE 6


Deus na Teosofia do Talmude
Refletindo sobre a natureza de Deus e do universo, os místicos do período talmúdico afirmaram, em contraste com o transcendentalismo bíblico, que Deus é a morada do universo; mas o universo não é a morada de DeusPossivelmente, a designação lugar para Deus, tão frequentemente encontrada na literatura Talmúdica Midráxica, é devido a esta concepção, assim como Philo, ao comentar sobre o Gen. xxviii. 11 (compare Gn. R. lc) diz: Deus é chamado ha maḳom (lugar) porque Ele encerra o universo, mas não é encerrado por nada. Espinosa pode ter tido essa passagem em mente quando disse que os antigos judeus não separavam Deus do mundo. Essa concepção de Deus não é apenas panteísta, mas também altamente mística, pois postula a união do homem com Deus; e ambas essas ideias foram desenvolvidas na Cabalá posterior. Mesmo em épocas muito antigas, a teologia palestina e alexandrina reconhecia os dois atributos de Deus, middat hadin, o atributo da justiça, e middat ha-raḥamim, o atributo da misericórdia; Mesmo a hipóstase desses atributos é antiga, como pode ser visto na observação de um tanna do começo do segundo século e.C. Outras hipostatizações são representadas pelas dez ações através das quais Deus criou o mundo, ou seja; sabedoria, discernimento, cognição, força, poder, inexorabilidade, justiça, direito, amor e misericórdia. Enquanto as Sefirot são baseadas nessas dez potencialidades criativas, é especialmente a personificação da sabedoria (Hokmá) que, em Philo, representa a totalidade dessas ideias primitivas; e o Targ. Yer. i., concordando com ele, traduz o primeiro versículo da Bíblia da seguinte forma: Por sabedoria Deus criou o céu e a terra. Assim, também, a figura de Meṭaṭron passou para a Cabalá a partir do Talmud, onde desempenhou o papel dos demiurgos, sendo expressamente mencionado como Deus. Pode-se mencionar também as sete coisas preexistentes enumeradas em um velho Baraita; nomeadamente, a Torá (Ḥokmá), arrependimento (misericórdia), paraíso e inferno (justiça), o trono de Deus, o templo (celestial) e o nome do Maxiah. Embora a origem dessa doutrina deva ser buscada provavelmente em certas ideias mitológicas, a doutrina platônica da preexistência modificou a concepção mais antiga e mais simples, e a preexistência dos sete deve, portanto, ser entendida como uma preexistência ideal, uma concepção que mais tarde foi desenvolvida mais completamente na Cabalá. As tentativas dos místicos de colmatar o abismo entre Deus e o mundo são especialmente evidentes na doutrina da preexistência da alma. e de sua relação íntima com Deus antes de entrar no corpo humano—uma doutrina ensinada pelos sábios helênicos; bem como pelos rabbis palestinos.

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